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Sri Ramana Maharshi - Sri Ramanasramam
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Bhagavan is an expert doctor who has precisely diagnosed the root cause of all our problems, namely ego, and he has prescribed the perfect medicine to eradicate this root cause, namely the simple practice of patient and persistent self-investigation and self-surrender.
Therefore, if we want to be benefited by his teachings, our primary duty to ourself is to try our best to subside deep within by patiently persevering in our practice of self-investigation and self-surrender.
When we do so, we will face many obstacles in the form of our viṣaya-vāsanās (inclinations to seek happiness in objects or phenomena), but we should never give up, because as Bhagavan often said, ‘Nobody has ever succeeded on this path without perseverance’. No matter how many obstacles we may face, and how many times we may seem to fail, if we patiently persevere in trying our best to cling firmly to self-attentiveness, by his grace we will surely succeed eventually in sinking back into the innermost depth of our heart, where he shines eternally as the infinitely clear light of pure awareness, waiting like an old lion to devour us as soon as we enter his abode.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
#Bhagavan Sri Ramana Maharshi#Ulladu Narpadu#Reality in Forty Verses#forty verses on what is#Michael James#Sandra Derksen#self-investigation and self-surrender
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Monitoring potentially modifiable lifestyle factors in cancer survivors: A narrative review on currently available methodologies and innovations for large-scale surveillance
Publication date: Available online 12 July 2018
Source: European Journal of Cancer
Author(s): Jeroen W.G. Derksen, Sandra Beijer, Miriam Koopman, Helena M. Verkooijen, Lonneke V. van de Poll-Franse, Anne M. May
Abstract
In most European countries, the prevalence of cancer has increased from 1–3% in the 1990's to 4–5% in the 2010's. This increase is largely due to earlier detection and improved treatment. The number of cancer patients who survive longer than 5 years after their primary diagnosis is increasing, emphasizing the need for research in cancer survivors focussing on improving quality of life and cancer prognosis. In this narrative review, we provide an overview of the current and novel methodologies for the ambulant assessment of potentially modifiable lifestyle factors in large-scale prospective studies and discuss future innovations for optimal surveillance of cancer survivors. Lifestyle factors described are potentially modifiable and include dietary intake, body composition, alcohol consumption, smoking behaviour and physical activity. To date, mostly questionnaires are used, but many monitoring tools are already available that allow ambulant measurements. However, technological improvements are still needed to longitudinally measure lifestyle factors on a large scale from diagnosis onwards. Measuring lifestyle factors non-invasively in a home setting could help to increase its feasibility and ultimately improve our understanding of the individual and synergistic effects of lifestyle factors on quality of life and long-term outcomes. In the process of developing such surveillance programmes, several aspects should be taken into account including, but not limited to, methodological considerations, study design optimisation, patient perspectives, privacy issues and information and communications technology solutions to capture, store and analyse big data. Future large-scale lifestyle surveillance studies in cancer survivors will, in addition to questionnaires, increasingly include ambulant monitoring using sensors and wireless tools as this lowers patient burden, provides objective information and facilitates longitudinal data collection.
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"Ramana Maharshi's Forty Verses on What Is"
🕉️ 🔱 Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya 🔱 🕉️
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From the Book: Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is - A compilation of the writings and talks on Uḷḷadu Nāṟpadu - By Michael James (published by Sandra Derksen)
Extract from: Editor’s note
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Michael’s explanation about not capitalising ‘s’ in ‘self’
There is one point I would like to mention and on which I had to ask Michael’s advice. I noticed that he did not capitalise the ‘s’ in ‘self’ or ‘self-investigation’, among other terms, something I was used to doing myself and encountered when reading texts by others who write and talk about ‘the Self’. I want to share his detailed explanation with you, because it provides an important clarification that can deepen your understanding of Bhagavan’s teachings and who you actually are; to my knowledge, he is unique in this usage.
Michael avoids the term ‘the Self’ as it is usually written in English books. One reason is that there is no such term in either Sanskrit or Tamil, because they contain no definitive articles (‘the’) and, secondly, there are no capital letters.
Another reason is when we talk of ‘the Self’ we are reifying it. We make it sound like ‘the Self’ is something, but obviously there is no such thing as ‘the Self’ other than the thing whose self it is. Everything is itself. The lamp post is itself, the road is itself, the water in the lake is itself, you are yourself, I am myself. From where can we extract some separate thing called ‘the Self’? If we talk about something, ‘the Self’, then it seems to imply something other than ourself. So, we do not naturally talk about ‘the Self’: ‘the Self’ is now going for a walk, ‘the Self’ is now leaving a message. We do not talk like that, we say ‘I’: I myself am doing it. So, using the word ‘Self’ as a noun with a definitive article, ‘the’, reifies it.
‘Self’ is better understood as a pronoun because the word ‘self’ refers to something. Whose self is it? You are yourself, I am myself. So, if you use ‘self’ it can have a meaning only in a particular context, like any pronoun. If you say ‘he’, ‘she’ or ‘it’, that has to refer to something, and if it is not clear from the context what it is referring to, it is meaningless. If you have got a group of fifty people and you say, ‘He and she are the ones I am looking for’, which he and she? There are so many he’s and she’s. So we can use pronouns only in context where it is clear what the pronoun is referring to. Pronouns do not have a fixed reference, their reference is determined by the context.
The only pronoun that could arguably have a fixed reference is ‘I’, because when we each use the term ‘I’, we are always referring to ourself. But if you say ‘I’ you are referring to someone different than when I say ‘I’. That is, when we use the word ‘I’ in the usual sense, in the superficial sense that we usually use it, for me ‘I’ refers to Sandra, for Michael ‘I’ refers to himself. That is, of course, not the real meaning of ‘I’, but that is the sense in which we usually use the word ‘I’. So ‘self’ is like that, ‘self’ is regarded as a pronoun, which is why Michael generally translates the Sanskrit term ātman, and the equivalent term in Tamil, namely taṉ, as ‘oneself’ or ‘ourself’. That is a more natural way of expressing it in English.
Also, when we use capital letters, when we talk about ‘the Self’ with a capital ‘S’ and another ‘self’ with a small ‘s’, there is implied duality there, as if there are two selves. Something that Bhagavan repeatedly said is that there are not two selves, there is only one self. What we actually are is the pure awareness ‘I am’ without any adjuncts. But now we experience ourself mixed and conflated with adjuncts, as ‘I am Michael’, ‘I am Sandra’, ‘I am whoever’. That is the same ‘I am’, but the ‘I am’ in pure condition is our real nature, the ‘I am’ mixed and conflated is ego. So it is not that there are two selves, it is ourself as we actually are and ourself as ego, just like the rope and the snake are not two different things. There is only one thing there. What is actually there is just a rope. But the difference between the snake and the rope is not a difference in substance, it is a difference in appearance. So in some places it may be useful to make a distinction between ego and our real nature.
Often when we use the word ‘self’, or when Bhagavan uses the word ‘self’, it is not specifically referring to ego or to our real nature. For example, in the word ātma-vicāra, is the ātma in ātma-vicāra ego or is it our real nature? Well, it is not necessary to say, because we begin by investigating what seems to be ego and we discover it to be our real nature. That is, if you look carefully at the snake, you see it is a rope. If you look carefully at ego, you see it is pure awareness. It ceases as ego and it remains as pure awareness. That is, it ceases to appear as ego. So ātma-vicāra is usually translated as ‘self-enquiry’. Michael thinks a more useful and accurate translation is ‘self-investigation’. But whether you use ‘self-enquiry’ or ‘self-investigation’ most people will put a capital ‘S’ for that. But why put a capital ‘S’ there? We are not investigating some big self that we do not know, we are investigating the very self that we are. So by introducing capitals that you sometimes use and sometimes do not use, you are limiting the meaning, because when you put a small ‘s’ it means ego, if you put a big ‘S’ it means our real nature. It just creates an unnecessary dichotomy, an unnecessary and false duality, that does not actually exist. Sometimes ātma means ego, for example, in the term ātma-samarpaṇa, which means self-surrender. What is the self that needs to be surrendered? Obviously that is not our real nature, it is ego. So that is another reason why Michael prefers not to use capitals.
Then people sometimes use capitals, for example, for ‘consciousness’ or ‘awareness’. Sometimes they put a capital and sometimes they do not. But again, you make it sound like there are two ‘consciousnesses’, two ‘awarenesses’. That is just creating a confusion. Bhagavan did distinguish between pure consciousness and the adjunct-mixed consciousness that we call ‘ego’. But that does not mean that there are two ‘consciousnesses’. It is one consciousness: one in its pure condition and one and the same consciousness mixed and conflated with adjuncts, which is called cidābhāsa, the semblance of awareness. So as soon as you start using capitals you have to decide in each case whether you are referring to what is real or to what is unreal — whether you are referring to the reality, or whether you are referring to the appearance. If it is the reality, you have to put a capital ‘S’, if it the appearance you have to put a small ‘s’. But what if you do not want to specify if you are talking about the reality or the appearance, you are just talking about the thing in general? So it creates an unnecessary confusion that is not there.
All duality is false. That is, thinking in terms of two selves, a big ‘Self’ and a small ‘self’, is not helpful, because it is missing the whole point of Bhagavan’s teachings. Michael affirms this is an important point. It is not just a matter of literary style, it is a matter of conveying what Bhagavan is saying in the clearest and most accurate way that is true to how he expressed himself.
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A free book sample is available (includes ‘Introduction by Michael James’) on:
https://u.pcloud.link/publink/show?code=XZol6NVZvajJMSyzNgz6hM4lY75mkzrbjgY7&fbclid=IwAR020rUa3su0MIDiVU4hO2XpkhIhBsBK0bmt_XY33csWqNSbrqTecwtphFw
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#bhagavan sri ramana maharshi#michael james#sandra derksen#vichara#atma-vichara#self-enquiry#self-investigation#ulladu narpadu#forty verses on what is
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[...] as Bhagavan often said, 'Nobody has ever succeeded on this path without perseverance'. No matter how many obstacles we may face, and how many times we may seem to fail, if we patiently persevere in trying our best to cling firmly to self-attentiveness, by his grace we will surely succeed eventually in sinking back into the innermost depth of our heart, where he shines eternally as the infinitely clear light of pure awareness [...]
From the Book: Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is - A compilation of the writings and talks on Uḷḷadu Nāṟpadu - By Michael James (published by Sandra Derksen)
#bhagavan sri ramana maharshi#forty verses on what is#ulladu narpadu#self-attention#perseverance#grace#pure consciousness#heart#Michael James#Sandra Derksen
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Bhagavan Sri Ramana
In order to have true and deep love for him, we need to trust him, and our trust in him and consequent love for him are born out of clarity of mind and heart, which naturally arises from within to the extent that our mind is purified, meaning cleansed of its impurities, namely its likes, dislikes, desires, attachments, hopes, fears and so on. All this happens by his grace, but his grace needs to work through us in order to bring about these changes, and it can work through us only to the extent that we are willing to yield ourself to it, thereby allowing it to cleanse us of our impurities and thereby give us the clarity to trust him and love him wholeheartedly.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
#Bhagavan Sri Ramana Maharshi#Ulladu Narpadu#Reality in Forty Verses#forty verses on what is#Michael James#Sandra Derksen
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Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879 - 1950) taught us that infinite and eternal happiness is our own real nature, and that the reason we are not aware of ourself as such is that we now mistake ourself to be a finite person consisting of body, life, mind, intellect and will, which is not what we actually are. Therefore in order to know and to be the perfect happiness that we always actually are, it is necessary for us to be aware of ourself as we actually are, and the means for this is for us to investigate ourself and thereby surrender the false ‘self’ (namely ego) that we now seem to be.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya
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True love is giving, not taking. If we truly love someone, we will not be concerned about what we can take or gain from them for ourself but only about what we can give to them. So long as we seek to gain anything from God for ourself, our love for him is still impure. If our love for him is pure, we will want nothing but to give ourself entirely to him. Therefore pure bhakti is heart-melting and all-consuming love to give ourself completely and unreservedly to God. Few of us have such bhakti in its fullest form, but if we are following the spiritual path this is what we should be aspiring for and working towards. Complete surrender of ourself to God, the one infinite and eternal reality that always exists and shines in our heart as our own being, ‘I am’, alone is the true and ultimate goal of bhakti.
When we start on the path of bhakti, God seems to be something other than ourself, so we try to express our love for him through actions of body, speech and mind, namely pūjā (worship of him), stōtra (singing his praises) or japa (repetition of his name) and dhyāna (meditation on him) respectively, and by the love with which we do such actions our mind is gradually purified, meaning that it is cleansed of all its inclinations to seek happiness in anything other than love for God, as Bhagavan explains in verses 3, 4-5-6-7 of Upadēśa Undiyār. As our mind is thereby purified, we gain the clarity to recognise that we cannot actually be anything other than God, the one infinite whole, the fullness of being, the only thing that actually exists, so since we have thereby come to understand that he alone is what we actually are, we cease seeking him outside ourself and instead begin to seek him only in the depth of our own heart. That is, instead of meditating on him as something other than ourself, as we were doing previously, we start to meditate on him as none other than ourself, with the clear understanding that he is I.
Since the nature of ourself as ego is to rise, stand and flourish by attending to things other than ourself, we will subside and sink back into the depth of our heart only to the extent to which we attend to ourself alone, as Bhagavan makes clear in verse 25 of Uḷḷadu Nāṟpadu, so by meditating on ourself we are surrendering ourself to God, and hence in verse 8 of Upadēśa Undiyār he says that ananyabhāva, meditating on nothing other than ourself, is ‘அதனத்தினும் உத்தமம்’ (aṉaittiṉum uttamam), ‘best among all’, implying that it is not only the best practice of bhakti and most effective means to purify the mind but also the only means by which we can eradicate ego and thereby surrender ourself completely to God. Since we as ego will subside back into our being to the extent to which we attend to ourself, when by persistent practice our self-attentiveness becomes strong and stable enough, we will thereby be firmly fixed in our true state of being (sat-bhāva), which transcends all mental activity, so being in this state is para-bhakti tattva, the true state of supreme devotion, as Bhagavan says in verse 9 of Upadēśa Undiyār, because it is the state in which we have given ourself wholly to God and therefore do not rise as ego to know anything other than ourself.
The path of bhakti is therefore a gradual progression towards this state of complete self-surrender, as also is the path of jñāna, so the goal of both these paths is identical, even though the followers of each may describe it in different terms. What is called complete self surrender in the path of bhakti is what is called eradication of ego and consequent removal of avidyā in the path of jñāna. If we go deep in following either of these paths, the superficial differences that others see between them will dissolve and disappear, and we will clearly recognise that they are one and inseparable, not only in their ultimate goal but also at deeper levels in their practice.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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Sri Ramana Maharshi - Sri Ramanasramam
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Bhagavan é um médico especialista que diagnosticou com precisão a causa raiz de todos os nossos problemas, ou seja, o ego, e prescreveu o remédio perfeito para erradicar essa causa raiz, ou seja, a simples prática da auto-investigação e da auto-entrega paciente e persistente.
Portanto, se quisermos ser beneficiados pelos seus ensinamentos, o nosso principal dever para com nós mesmos é tentar o nosso melhor para mergulharmos profundamente no nosso interior, perseverando pacientemente na nossa prática de auto-investigação e auto-entrega.
Ao fazermos isso, enfrentaremos muitos obstáculos na forma das nossas viṣaya-vāsanās (inclinações para buscar a felicidade em objetos ou fenómenos), mas nunca devemos desistir, porque, como Bhagavan costumava dizer: 'Nunca ninguém teve sucesso neste caminho sem perseverança'. Não importa quantos obstáculos possamos enfrentar, e quantas vezes pareçamos falhar, se perseverarmos pacientemente em tentar o nosso melhor para nos apegarmos firmemente à auto-atenção, pela sua graça certamente conseguiremos finalmente afundarmo-nos de volta nas profundezas mais íntimas do nosso coração, onde ele brilha eternamente como a luz infinitamente clara da pura consciência, esperando como um velho leão para nos devorar assim que entrarmos na sua morada.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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Bhagavan Sri Ramana
Para ter um amor verdadeiro e profundo por ele, precisamos confiar nele, e a nossa confiança nele e o consequente amor por ele nascem da clareza de mente e coração, que surge naturalmente de dentro, na medida em que a nossa mente é purificada, isto é, limpa das suas impurezas, ou seja, dos seus gostos, aversões, desejos, apegos, esperanças, medos e assim por diante. Tudo isto acontece pela sua graça, mas a sua graça precisa trabalhar através de nós para desencadear estas mudanças, e só pode operar através de nós na medida em que estivermos dispostos a rendermo-nos a ela, permitindo assim que ela nos purifique das nossas impurezas e assim nos dê a clareza para confiar nele e amá-lo de todo o coração.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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[…] como Bhagavan costumava dizer: ✨'Ninguém jamais teve sucesso neste caminho sem perseverança'✨. Não importa quantos obstáculos possamos enfrentar, e quantas vezes pareçamos falhar, se perseverarmos pacientemente em tentar o nosso melhor para nos agarrarmos firmemente à auto-atenção, pela sua graça certamente conseguiremos finalmente afundar-nos de volta nas profundezas mais íntimas do nosso coração, onde ele brilha eternamente como a luz infinitamente clara da pura consciência […]
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Do Livro: Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is - Uma compilação dos escritos e palestras sobre Uḷḷadu Nāṟpadu - Por Michael James (publicado por Sandra Derksen)
#bhagavan sri ramana maharshi#ulladu narpadu#forty verses on what is#auto-atenção#perseverança#graça#pura consciência#coração#Michael James#Sandra Derksen
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"Quarenta Versículos de Ramana Maharshi sobre O Que É"
🕉️ 🔱 Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya 🔱 🕉️
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Do Livro: Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is - Uma compilação dos escritos e palestras sobre Uḷḷadu Nāṟpadu - Por Michael James (publicado por Sandra Derksen)
Extrato de: Nota do Editor
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Explicação de Michael sobre não colocar em maiúscula o ‘s’ em ‘self’
Há um ponto que gostaria de mencionar e sobre o qual tive que pedir o conselho de Michael. Reparei que ele não colocou em letra maiúscula o ‘s’ em ‘ser’ ou ‘Investigação-do-ser’ (auto-investigação), entre outros termos, algo que eu própria estava acostumada a fazer e que encontrei ao ler textos de outras pessoas que escrevem e falam sobre ‘o Ser’. Desejo compartilhar a sua explicação detalhada com o leitor, porque ela fornece um esclarecimento importante que pode aprofundar a sua compreensão dos ensinamentos de Bhagavan e de quem você realmente é; que eu saiba, ele é único neste uso.
Michael evita o termo ‘o Ser’, como geralmente é escrito nos livros. Uma razão é que não existe tal termo nem em Sânscrito nem em Tâmil, porque não contêm artigos definitivos (‘o’) e, em segundo lugar, não há letras maiúsculas.
Outra razão é que quando falamos em ‘o Ser’, estamos reificando-o (a tratar ou considerar como coisa). Fazemos com que pareça que ‘o Ser’ é alguma coisa, mas obviamente não existe tal coisa como ‘o Ser’ além da coisa da qual ele é o ser. Tudo é ele mesmo. O poste de iluminação é ele mesmo (é o seu próprio ser), a estrada é ela mesma (é o seu próprio ser), a água do lago é ela mesma (é o seu próprio ser), você é você mesmo (é o seu próprio ser), eu sou eu mesmo (sou o meu próprio ser). De onde podemos extrair alguma coisa separada chamada ‘o Ser’? Se falamos sobre uma coisa, ‘o Ser’, então parece implicar algo diferente de nós mesmos. Por isso, naturalmente não falamos sobre ‘o Ser’: ‘o Ser’ agora vai dar um passeio, ‘o Ser’ agora está a deixar uma mensagem. Não falamos assim, nós dizemos ‘eu’: eu mesmo estou a fazer isso. Portanto, usar a palavra ‘Ser’ como substantivo com um artigo definitivo, ‘o’, reifica-o.
‘Ser’ é melhor entendido como um pronome porque a palavra ‘ser’ se refere a algo. É o ser de quem? Você é você mesmo (o seu próprio ser), eu sou eu mesmo (o meu próprio ser). Portanto, se usar ‘ser’, isso poderá ter significado apenas num contexto específico, como qualquer pronome. Se você disser ‘ele’, ‘ela’ ou ‘aquilo’, isso tem que se referir a algo, e se não estiver claro, no contexto, a que está a referir-se, não faz sentido. Imagine um grupo de cinquenta pessoas, e diz: ‘Ele e ela são aqueles de quem estou à procura’, qual ele e ela? Há tantos ele e ela. Portanto, podemos usar pronomes apenas em contextos onde esteja claro a que é que o pronome se refere. Os pronomes não possuem referência fixa, a sua referência é determinada pelo contexto.
O único pronome que poderia ter uma referência fixa é ‘eu’, porque quando cada um de nós usa o termo ‘eu’, estamos sempre a referir-nos a nós mesmos. Mas se você disser ‘eu’, você está a referir-se a alguém diferente de quando eu digo ‘eu’. Ou seja, quando usamos a palavra ‘eu’ no sentido usual, no sentido superficial em que a costumamos usar, para mim ‘eu’ refere-se a Sandra, para Michael ‘eu’ refere-se a ele mesmo. É claro que esse não é o verdadeiro significado de ‘eu’, mas é esse o sentido em que normalmente usamos a palavra ‘eu’. Então ‘ser’ é também assim, ‘ser’ é considerado um pronome, e é por isso que Michael geralmente traduz o termo em Sânscrito ātman, e o termo equivalente em Tâmil, nomeadamente taṉ, como 'oneself' ‘si mesmo’ ou 'ourself' ‘nós mesmos’. Essa é uma maneira mais natural de expressar isso em inglês.
Além disso, quando usamos letras maiúsculas, quando falamos sobre ‘o Ser’ com ‘S’ maiúsculo e outro ‘ser’ com ‘s’ minúsculo, há aí uma dualidade implícita, como se existissem dois seres. Algo que Bhagavan disse repetidamente é que não existem dois seres, dois eus, existe apenas um ser, um eu. O que realmente somos é a pura consciência ‘eu sou’, sem quaisquer adjuntos. Mas agora experimentamo-nos misturados e fundidos com adjuntos, como ‘eu sou Michael’, ‘eu sou Sandra’, ‘eu sou quem quer que seja’. Esse é o mesmo ‘eu sou’, mas o ‘eu sou’ em estado puro é a nossa verdadeira natureza, o ‘eu sou’ misturado e fundido é o ego. Portanto, não é que existam dois eus, somos nós mesmos como realmente somos e nós mesmos como ego, assim como a corda e a cobra não são duas coisas diferentes. Só há uma coisa aí. O que realmente existe é apenas uma corda. Mas a diferença entre a cobra e a corda não é uma diferença em substância, é uma diferença em aparência. Assim, em alguns lugares pode ser útil fazer uma distinção entre o ego e a nossa verdadeira natureza.
Muitas vezes, quando usamos a palavra ‘ser’, ou quando Bhagavan usa a palavra ‘ser’, não nos referimos especificamente ao ego ou à nossa verdadeira natureza. Por exemplo, na palavra ātma-vicāra, o ātma em ātma-vicāra é ego ou é a nossa verdadeira natureza? Bem, não é necessário dizer, porque começamos investigando o que parece ser o ego e descobrimos que é a nossa verdadeira natureza. Ou seja, se você olhar atentamente para a cobra, verá que é uma corda. Se olhar atentamente para o ego, verá que é pura consciência. Cessa como ego e permanece como pura consciência. Isto é, deixa de aparecer como ego. Portanto, ātma-vicāra é geralmente traduzido como ‘auto-inquirição’ (inquirição-do-ser). Michael acha que uma tradução mais útil e precisa é ‘auto-investigação’ (investigação-do-ser). Mas quer você use ‘inquirição-do-ser’ ou “investigação-do-ser’, a maioria das pessoas colocará um ‘S’ maiúsculo. Mas por que colocar um ‘S’ maiúsculo ali? Não estamos a investigar algum grande ser (ou eu) que não conhecemos; estamos a investigar o próprio ser (ou eu) que somos. Então, ao introduzir letras maiúsculas que às vezes usa e às vezes não usa, você está a limitar o significado, porque quando coloca um ‘s’ minúsculo significa ego, se coloca um ‘S’ maiúsculo significa a nossa verdadeira natureza. Apenas cria uma dicotomia desnecessária, uma dualidade desnecessária e falsa, que na verdade não existe. Às vezes, ātma significa ego, por exemplo, no termo ātma-samarpaṇa, que significa auto-entrega (entrega-do-ser). Qual é o ser (ou eu) que precisa ser rendido? Obviamente que não é a nossa verdadeira natureza, é o ego. Assim, essa é outra razão pela qual Michael prefere não usar maiúsculas.
Também as pessoas às vezes usam letras maiúsculas, por exemplo, para ‘consciência’. Às vezes usam maiúscula, e outras vezes não. Mas, novamente, faz parecer que existem duas ‘consciências’. Isso está apenas a criar uma confusão. Bhagavan distinguiu entre a consciência pura e a consciência misturada com adjuntos que chamamos de ‘ego’. Mas isso não significa que existam duas ‘consciências’. É uma consciência: uma em sua condição pura e uma única e mesma consciência misturada e fundida com adjuntos, que é chamada cidābhāsa, a parecença de consciência. Portanto, assim que você começar a usar letras maiúsculas, terá que decidir a cada caso se está a referir-se ao que é real ou ao que é irreal – se está a referir-se à realidade ou se está a referir-se à aparência. Se for a realidade tem que colocar um ‘S’ maiúsculo, se for a aparência tem que colocar um ‘s’ minúsculo. Mas e se você não quiser especificar se está a falar da realidade ou da aparência, e está apenas a falar da coisa em geral? Então isso cria uma confusão desnecessária que não existe ali.
Toda a dualidade é falsa. Isto é, pensar em termos de dois seres (ou eus), um grande 'Ser' (ou 'Eu') e um pequeno 'ser' (ou 'eu'), não ajuda, porque está a negligenciar todo o sentido dos ensinamentos de Bhagavan. Michael afirma que este é um ponto importante. Não é apenas uma questão de estilo literário, é uma questão de transmitir o que Bhagavan está a dizer da maneira mais clara e precisa que seja fiel à forma como ele se expressou.
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Uma amostra grátis do livro está disponível (inclui ‘Introdução de Michael James’) em:
https://u.pcloud.link/publink/show?code=XZol6NVZvajJMSyzNgz6hM4lY75mkzrbjgY7&fbclid=IwAR020rUa3su0MIDiVU4hO2XpkhIhBsBK0bmt_XY33csWqNSbrqTecwtphFw
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Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya
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O verdadeiro amor é dar, não receber. Se realmente amamos alguém, não nos preocuparemos com o que podemos tirar ou ganhar dessa pessoa para nós mesmos, mas apenas com o que podemos dar-lhe. Enquanto procurarmos ganhar alguma coisa de Deus para nós mesmos, o nosso amor por ele ainda será impuro. Se o nosso amor por ele for puro, não desejaremos nada além de nos entregarmos inteiramente a ele. Portanto, pura bhakti, devoção, é um amor que derrete o coração e que tudo consome, por nos entregarmos completamente e sem reservas a Deus. Poucos de nós temos tal bhakti em sua forma mais completa, mas se estamos a seguir o caminho espiritual é por isso que devemos aspirar e trabalhar. A entrega completa de nós mesmos a Deus, a única realidade infinita e eterna que sempre existe e brilha em nosso coração como nosso próprio ser, ‘eu sou’, é o único e verdadeiro objetivo de bhakti.
Quando iniciamos o caminho de bhakti, Deus parece ser algo diferente de nós mesmos, então tentamos expressar o nosso amor por ele através de ações de corpo, fala e mente, nomeadamente pūjā (ritual de adoração), stōtra (cantar seus louvores) ou japa (repetição do seu nome) e dhyāna (meditação sobre ele), respectivamente, e pelo amor com que realizamos tais ações, a nossa mente é gradualmente purificada, o que significa que ela é purificada de todas as suas inclinações para buscar a felicidade em qualquer coisa que não seja o amor por Deus, como Bhagavan explica nos versículos 3, 4-5-6-7 de Upadēśa Undiyār. À medida que a nossa mente é assim purificada, ganhamos clareza para reconhecer que não podemos realmente ser outra coisa senão Deus, o único todo infinito, a plenitude do ser, a única coisa que realmente existe, então, uma vez que passamos a compreender que ele é o que realmente somos, deixamos de buscá-lo fora de nós mesmos e começamos a buscá-lo apenas no fundo do nosso coração. Ou seja, em vez de meditar nele como algo diferente de nós mesmos, como fazíamos anteriormente, passamos a meditar nele como alguém não diferente de nós mesmos, com a clara compreensão de que ele é eu.
Visto que a natureza de nós mesmos como ego é surgir, permanecer e florescer através da atenção a outras coisas além de nós mesmos, nós decresceremos e nos afundaremos de volta nas profundezas do nosso coração apenas na medida em que prestarmos atenção apenas a nós mesmos, como Bhagavan deixa claro no versículo 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu, então, ao meditar no nosso ser, estamos a render-nos a Deus e, assim, no versículo 8 de Upadēśa Undiyār ele diz que ananyabhāva, meditar em nada além de nós mesmos, é ‘அதனத்தினும் உத்தமம்’ (aṉaittiṉum uttamam), ‘a melhor entre todas’, o que implica que não só é a melhor prática de bhakti e o meio mais eficaz para purificar a mente, mas também o único meio pelo qual podemos erradicar o ego e, assim, rendermo-nos completamente a Deus. Visto que nós, como ego, retornaremos e nos afundaremos no nosso ser na medida em que prestarmos atenção a nós mesmos, quando pela prática persistente a nossa auto-atenção se tornar forte e estável o suficiente, estaremos assim firmemente fixados no nosso verdadeiro estado de ser (sat-bhāva), que transcende toda a atividade mental, portanto, estar neste estado é para-bhakti tattva, o verdadeiro estado de devoção suprema, como diz Bhagavan no verso 9 de Upadēśa Undiyār, porque é o estado em que nos entregamos totalmente a Deus e, portanto, não nos elevamos como ego para conhecer outra coisa diferente de nós mesmos.
O caminho de bhakti é, portanto, uma progressão gradual em direção a este estado de completa auto-entrega, assim como é o caminho de jñāna, de modo que o objetivo de ambos os caminhos é idêntico, embora os seguidores de cada um possam descrevê-lo em termos diferentes. O que é chamado de auto-rendição completa no caminho de bhakti é o que é chamado de erradicação do ego e consequente remoção de avidyā no caminho de jñāna. Se nos aprofundarmos em seguir qualquer um destes caminhos, as diferenças superficiais que os outros vêem entre eles se dissolverão e desaparecerão, e reconheceremos claramente que eles são um e inseparáveis, não apenas em seu objetivo final, mas também em níveis mais profundos da sua prática.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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"Because we see the world, accepting one fundamental that has a power that becomes many is certainly the one best option. The picture of names and forms, the one who sees, the cohesive screen, and the pervading light – all these are he, who is oneself. "
Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Ulladu Narpadu, V. 1
✨🔱✨"[...] all the phenomena that we perceive, that seem to exist, exist only in our view. Regardless of anyone’s philosophy, religion, science or whatever outlook, nobody can deny that it is our experience that the world, all phenomena, only exist in our own view. Who sees all those many things? I do. In whose view does this world exist? In my view. We all have to accept that in the experience of each one of us there is one seer (experiencer or perceiver, also the subject) and many things seen (experienced or perceived, also the objects). This is why we have to collapse the multiplicity back to one perceiver, because all phenomena, including all the other seeming perceivers, exist only in the view of one perceiver, one ego. So we all know at least there is one — that is, ‘I’ — who perceives this world, in whose view multiplicity exists.
~ Michael James, in
✨Ramana Maharshi's Forty Verses on What Is✨
✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨
A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James.
Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
#Bhagavan Sri Ramana Maharshi#Ulladu Narpadu#UN v.1#Reality in Forty Verses#forty verses on what is#advaita#non-duality#Reality Brahman substratum fundamental
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Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879 - 1950) ensinou-nos que a felicidade infinita e eterna é a nossa verdadeira natureza, e que a razão pela qual não temos consciência de nós mesmos como tal é que agora nos confundimos com uma pessoa finita que consiste em corpo, vida, mente, intelecto e vontade, que não é o que realmente somos. Portanto, para conhecer e ser a felicidade perfeita que sempre somos, é necessário que estejamos conscientes de nós mesmos como realmente somos, e o meio para isso é investigarmos a nós mesmos e, assim, renunciarmos ao falso 'eu' (nomeadamente o ego) que agora parecemos ser.
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi’s Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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Porque nós vemos o mundo, aceitar um fundamental que tem um poder que se torna muitos é certamente a melhor opção. O filme com nomes e formas, aquele que vê, a tela coesiva e a luz que tudo impregna - tudo isso é ele, que é o nosso próprio ser.
Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Ulladu Narpadu, V. 1
✨🔱✨"[...] todos os fenómenos que percebemos, que parecem existir, existem apenas na nossa visão. Independentemente da filosofia, religião, ciência ou qualquer perspectiva de qualquer pessoa, ninguém pode negar que é nossa experiência que o mundo, todos os fenómenos, só existem na nossa própria visão. Quem vê todas essas coisas? Sou eu. Na visão de quem este mundo existe? Na minha visão. Todos nós temos que aceitar que na experiência de cada um de nós existe um observador (experimentador, percebedor ou percepcionador, também o sujeito) e muitas coisas vistas (experimentadas, percebidas ou percepcionadas, também os objetos). É por isso que temos de reduzir a multiplicidade de volta a um observador, porque todos os fenómenos, incluindo todos os outros percepcionadores aparentes, existem apenas na visão de um observador, um ego. Portanto, todos sabemos que pelo menos existe um - isto é, "eu" - que percebe este mundo, em cuja visão existe multiplicidade."
~ Michael James, in ✨Ramana Maharshi's Forty Verses on What Is✨ ✨- The ultimate truth on being as you actually are -✨ A compilation of the writings and talks on 𝖴ḷḷ𝖺𝖽𝗎 𝖭āṟ𝗉𝖺𝖽𝗎 by Michael James. Compiled and edited by Sandra Derksen ✨🔱✨
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